Vítejte

Vítejte na stránkách zasvěcených indické astrologii.

Potřebujete poradit o Vašem zdraví ?
Chcete se dozvědět více o Vašich talentech ?
Chcete poznat sebe samotného lépe ?
Zajímá Vás správná volba ve studiu, práci, partnerském vztahu?
... a nebo cokoliv jiného ?

Tak jste na správném místě.

Co je vlastně JOTISH
I když Jóga na západě dávno zdomácněla, první knížky z oblasti indické astrologie se na západě objevují teprve před pouhými 15 - 16 lety . Indická astrologie se mnohem více podobá naší západní, nežli ty ostatní, které jsou už dost dobře známé, jako jsou čínská, tibetská, egyptská atd. Už na první pohled je zřejmé, že obě mají stejné kořeny.
Knížky o indické astrologii sice existují na východě, ale i když bychom je překládali, jejich praktická aplikace by byla pro nás poměrně obtížná. Nejstarší spisy údajně mají i přes 3.000 let a sahají i do tzv. Dvapara jugy, která patří do dějin nám většinou neznámých.
Nejstarší text, který se vztahuje na kosmické události se jmenuje Surya Siddhanta, v něm se nachází i některé elementy astrologie. Tento text pojednává o zřízení Slunečního systému a událostech, které údajně probíhaly před několika miliony lety. Podle některých badatelů je asi několik milionů let stará.
Asi nejznámější starobylá kniha, která představuje jakýsi základ pro moderní indickou astrologii je Brihat Hora Parasara Sastra. V této knize mudrc a astrolog Parasara vysvětluje svému žákovi Maitrejí všechny důležité prvky astrologie. Kromě této, existuje celá řada knih, které podobným způsobem určují pravidla pro vysvětlení horoskopu.
Psaní knih v dávné minulosti nebylo tak obvyklé, jak je tomu dnes. Ten kdo se chtěl naučit astrologii, musel jít k jotishiju – což je jméno pro astrologa v Indii. Ten mu vysvětloval to, co bylo důležité. Zdá se, že Jotish – což je slovo označující astrologii v Indii – typická indická záležitost, kterou Indové zachovávají pro sebe. Důležitost astrologa v této části světa ukazuje to, že žádný sňatek, narození, stavba domu atd., nejsou možné bez toho, aby astrolog dal své svolení.
Zdá se, že astrologie-indická nebo západní, mají své kořeny v nějakém jiném období než ty, které se učíme v dějepise. Důvody pro to jsou zřejmé; abychom udělali jakýkoli horoskop, musíme vědět o planetách vůbec, musíme vědět i její přesnou polohu. To ale není vůbec nic tak jednoduché a vyžaduje nejenom astronomické znalosti, ale i matematiku, trigonometrii, filozofii a i technický vývoj. Astrologie ukazuje na civilizační úroveň a bez něj se nemůže vyvinout. Samotný astrolog se musí dobře vyznat v těchto oblastech, ale i v jiných záležitostech, protože musí radit každému a musí se vyznat ve všem, do čeho život zasahuje. Je asi mylné říct, že jsou nějaké primitivní kmeny, které odhalili tajemství, za kterým se ukrývá vykládaní horoskopu.
Podle jednoho názoru, indičtí astrologové svůj systém převzali od řeckých filosofů a astrologů. Jiný názor je samozřejmě, opačný a tvrdí že se řečtí astrologové vzdělávali u indických jotisha. Mohly bychom ještě uvést i třetí možnost a ta je, že se oba systémy – západní i indický – vyvinuly někde jinde – ne nutně v Indii ani v Evropě – ale na začátku našich dějin a zachovali se právě tam. (Co by mohlo být pravdivé, posuďte sami.)
Existují některé zmínky, že se systém výkladu horoskopu, který se dnes běžně používá v Indii, už používal před 8.000 lety, dokonce i mnohem dřív. Jako důkaz bychom možná mohli vzít vkořeněnost astrologie v Indické společnosti, o které jsme se zmínili. Astrologie má každopádně na území Indie dlouhou tradici i když dnes neexistuje žádný jednotlivý systém.

Možná stojí i za zmínku, že indické texty jednají s kosmickými periodami, které jsou pojmenovány jugy.
Existují čtyři jugy: Satja, Treta, Dvapara a Kali yuga.
Nejdelší a nejpříznivější z nich je Satja yuga, nebo-li zlatý věk. V tomto období lidé žili velmi dlouho ( podle některých textů kolem 100.000 let!), řízeni jsou mudrci, příroda dosahuje kosmickou, mimořádnou krásu. Dobro a zlo jsou pevně odděleny a snadno se dají rozpoznat. Člověk a zvířata žijí sjednocení s přírodou. Lidé se živí pouze bylinami. Zlatý věk trvá 1.728 000 let.
Následuje stříbrné období, Treta yuga, ve kterém ještě pořád panuje harmonie, ale obtížnost života stoupá. Životní věk se zkracuje a trvá asi kolem 10.000 let. Lidský rod je ještě pořad řízen mudrci ( kteří se na starém indickém jazyku-sanksrtu-jmenují rišiji), ale pomalu nechávají své panování králům, kteří už nejsou zasvěceni do tajemných hlubin. Přesto, zlo nedostává moc a je poměrně snadno odhalitelné. Lid ještě pořád žije sjednocen s přírodou. Stříbrné období trvá 1.296 000 let.
Následuje bronzový věk neboli Dvapara yuga, ve kterém obtížnost života ještě více stoupá a životní věk asi nepřesahuje 1.000 let. Projevují se války a světem vládnou králi, kteří už nemusí být vždy moudří. I když se ještě pořád většina lidstva živí bylinami, a žije v harmonii s přírodou, jedna část lidského rodu už zabíjí zvířata aby se uživili. Mudrci pomalu mizí a člověk se odpojuje od přírody. Bronzové období trvá 864.000 let. Podle indických textů, Dvapara yuga skončila 18. února 3102 př Kr., když ji vystřídala Kali yuga.
Toto období – které se běžně překládá jako železný věk, představuje pád lidského rodu do materialismu. Je to nejobtížnější období, často se konají války, dobro zůstává jenom v takové míře, aby snad udrželo svět a evoluci. Životní věk málokdy přesahuje 100 let a místo králů světem pomalu vládne úplně obyčejný lid. Lidstvo se odpojuje od přírody a žije disharmonicky. Jen málokteří chápou hloubku života. Kali yuga trvá 432.000 let. (Pro zvědavé: Všechny yugy dohromady tvoří jednu Mahayugu, která trvá 4.320 000 našich pozemských let.
71 Mahayug tvoří jednu Manvantaru. 14 Manvantar tvoří 1 Brahmin den a stejně tolik trvá i Brahmina noc. 360 Brahminih dnu tvoří 1 Brahmin rok. Brahma žije 100 Brahminih let. Brahma teď prý má padesát Brahminih let. Tak starý je dnešní kosmos.)
Tyto zmínky o kosmickém období odhalují, že lidský rod kdysi měl náhled do tajemna, za kterým se ukrývají koloběhy mimo dosah obyčejnému dnešnímu člověku. Je jasné, že by je vědecky bylo dost obtížné dokázat. Podle toho všeho, bychom mohli jenom posoudit, že jsou esoterické znalosti, včetně astrologie, dané lidskému rodu kdysi dávno, (mnohem dřív než si běžně představujeme ) skrze lidi, kteří měli mimořádné schopnosti odhalit je. Indická věda se zmiňuje o tom, že tito lidé měli schopnost přímé komunikace s bytostmi, které řídí evoluci lidského rodu - Devama. Můžeme tomu věřit, nebo ne, ale toto je možná skutečný prapůvod astrologických znalostí.

Jotish je velice přesný systém ( nevím jestli je zde možné použít slovo věda, jak to dělají někteří ze známých indických astrologů) pro odhalování karmických tendencí. To znamená, že bychom z analýzy horoskopu indickým způsobem, měli odhadnout jaký kdo byl v minulých existencích, s jakými,‘karmickými‘ úkoly se bude setkávat, jaké bude mít ‘štěstí‘ atd. Na základě horoskopu je možné určit různé preventivní míry, které by jednotlivec měl vykonávat, aby se záporné karmy zbavil. Do toho patří modlitby a rituály zasvěcené určitému božstvu. Např. jestli má někdo potíže s prací a penězi, doporučuje se mu modlit bohyni štěstí Lakšmi. Běžně se určuje jaký drahokam se má nosit, jaké mantry se mají zpívat, jaká je příznivá barva. Také je možné i vykonávání různých charitativních činností, pomáhaní určitým osobám, jakými jsou stáří lidé apod. Někteří astrologové doporučují i tzv. ‘ homu ‘ což je rituál, který se koná u ohně v okamžiku když se objeví příznivá konstelace. Cílem je vyřešit zápornou karmu dřív než se objeví její následky ve formě úrazu, nehod, problému v manželství, zdravotní problémy atd. Toto je začátek správné aktivity, které se v sanskrtu říká Sadhana. Je důležité, aby se horoskop udělal ihned po narození, a aby osoba měla dostatečně času vykonat nutné aktivity.
Podle indické filosofie ( musíme to tady označit indické, ale nejedná se samozřejmě o dnešní Indii ), existuje spousta druhů karem. Karma je aktivita, která bude mít určité – dobré nebo zlé - následky. Podle toho jak konáme, lišíme sančita, parabdha, krijama a agama karmu.
Sančita karma je ze všech nejzápornější a představuje v některém smyslu naše podvědomí. Tato nashromážděná karma se projevuje jenom částečně. Její nebezpečí spočívá v tom, co se může objevit okamžitě, když nastoupí okolností, které ji podporují.
Parabdha karma je část sančita karmy, která se projevuje v tomto životě a její výsledky pociťujeme jako příznivé, anebo nepříznivé události. Krijama karma je od všech karem možná pro nás nejdůležitější. Jedná se o to jak používat naši vůli abychom dosáhli příznivých výsledků. Je to karma správného konání a schopností stávat se skutečně svobodnou bytostí.
Na základě krijama karmy, vzniká Aghama karma, karma která se vztahuje na budoucnost. V našem životě některé tendence nebude snadno změnit, a už i podle toho můžeme zhruba určit, co nás v budoucnosti čeká. Tam kde nás osudové síly nechytnou tak silně, Krijama karma může mít mnohem větší vliv na Aghama Karmu. V indickém horoskopu Jotishí hledá každou z těchto karem na určitém místě v horoskopu.

Ačkoliv dnešní Jotish nepředstavuje jednotlivý systém, nejznámější způsob vykládaní osudu je nativní horoskop – jataka ( čte se džataka ) – který se dělá na základě přesného času a místa narození. Pokud ale nevíte Vaše koordináty narození, není vše ztraceno. Jotishi muže zrekonstruovat Váš horoskop na základě Vašich životních událostí. Anebo muže poznamenat obraz Slunečního systému v okamžiku, když se u něj objevíte.
Toto poslední se jmenuje prašna. Kromě toho co může nahradit nativní horoskop, prašna se používá jako odpověď na otázku anebo problém který klient má. Obraz nebe skýtá otázku a odpověď.
Muhurta označuje výběr správného okamžiku pro zahájení určité aktivity. Sňatek je typická činnost, pro kterou se muhurta horoskop používá. Pravidla jsou většinou stejná jako u nativního horoskopu s jedním velkým rozdílem – v muhurtě si horoskop můžeme vybrat sami ( jasně s pomocí kompetentního astrologa ) a tím se zbavit zbytečných problémů.
Varšpal je horoskop, který se dělá pro následující rok. Běžně se analyzuje a uspořádá obraz nebe aktuálního roku s nativním horoskopem ). Dnes se už moc často nepoužívá.
Vastu – indicky feng-shui – běžně se používá v souladu s astrologií. Podle horoskopu a pravidel, které vastu určí, si můžeme uspořádat harmonické bydlení.
Ze znalostí, které by Jotishi také měl dobře ovládat, patří astronomie ( siddhant ), a také vykládání světových událostí ( samhita ) anebo můndana astrologie.

Numerologie ( ankjotish ) se také velmi často používá při astrologické praxi. S tím souvisí i výběr příznivého jména, které by mělo přivolat příznivou karmu.
Jedna legenda říká, že je jeden z nejstarších způsobu vykládaní horoskopu Nadi Jotish. V daleké minulosti některé Jotishi zdokonalili svou schopnost výkladu horoskopu tak, že mohli předvídat události téměř dokonale. Udělali horoskopy pro spoustu ještě nenarozených lidí. Bohové jim to záviděli a seslali na zem oheň, aby je zničil. Přesto se některé z těchto horoskopů zachovali, a pokud se mezi nimi nachází i váš, jotishi vám ho i dnes mohou vykládat.

Indický almanach, neboli Pančanga, se používá pro běžné, každodenní aktivity a kalkuluje příznivost a výběr v rámci určitých kratších period. Skládá se z pěti základních pojmů: Tithi, Nakšatra, Joga,Vjara a Karana.
Tithi se vztahuje na lunární den a popisuje fáze měsíce , kterým Indové přidávají velkou důležitost. Rozlišuje se šukla pakša - přibývající a krišna pakša - ubývající Měsíc. Poornima je úplněk, amavasya mladý Měsíc. Ty dva dny představují body mezi kterými je 14 dnů do a po úplňku. Dohromady je 30 dnů v jednom lunárním měsíci a každý má své vlastnosti. Nakšatra je jemnější rozdělení nebe než zodiak. Jedna nakšatra zaujímá 13 20‘. Přesně tolik přejde Měsíc za jeden den.
Nakšater je 27 a každá má své vlastnosti které jsou důležité při výběrů aktivit.
Jóga označuje konjunkce planet. Spíše se dbá na pozice Měsíce a Slunce mezi sebou.
Vjara znamená den. Každému dnu v týdnu je připisován jeden den. Neděli patří Slunce, pondělku Měsíc, úterku Mars, středě Merkur, čtvrtku Jupiter, pátku Venuše a sobotě Saturn. Podle toho jaký je vládce dne, upřesňuje se, na co je potřeba dbát.
Karana je půlka lunárního dne a podrobněji analyzuje umístění Měsíce. Přesnost Jotishe umožňuje poměrně jednoduchý základ, který se ovšem zatím komplikuje. K použití máme i rozdělené mapy, kterých je spousta. Každý astrologický dům a každá část života má alespoň jednou mapu, která je dodatečně vysvětluje.
V předvídání jaké události by mohly nastoupit, se tady používá, kromě tranzitu, i systém, který se jmenuje daše. Existuje několik systému daš. Běžně se používají Vimšotary daše, které platí pro každý nativní horoskop. Toto usnadňuje předpověď, potvrzuje nebo odvolává pravidla, která se vyskytují u pravidel o tranzitu planet, která nacházíme i v západní astrologii. Ano, indická a. používá ‘pouze‘ 7 fyzických planet, kterým se v Sanskrtu říká Graha ( v překladu: chytnout, uchopit ) : Surya (Slunce), Chandra (Měsíc), Mangal (Mars), Budh (Merkur), Guru (Jupiter), Šukra (Venuše) a Šani (Saturn) a 2 stinné planety - Rahu a Ketu.
Vnější planety : Uran, Neptun a Pluto, nepoužívá. Proč je tomu tak, nikdo přesně neví. Ty tři pomalé planety možná čekají na nás, abychom zdokonalily jejich místo v oblasti astrologie.
Podle Jotishia, těchto 9 planet včetně Rahu a Ketu, stačí, abychom přesně popsali osud každého člověka. Zvláštní pozor indičtí astrologové přidávají právě ‘stínům‘ planety, Rahu-ovi a Ketu-ovi. Rahu ( slovo rahu se podobně vykládá jako graha, tedy- uchopit ) představuje démonovu hlavu. Je sídlo tmavých vášní a materiální touhy. Ketu ( slovo Ketu by se mohlo překládat jako vlajka, a vztahuje se na sluneční záři, které vzniká při úplném zatmění Slunce) je Rahuv protějšek. Je označením spirituality a odpuzuje od světové touhy. K jejich vzniku se vztahuje jedna z nejznámějších védských legend. Nacházíme je v Mahabharatě, jednom z nejznámějších indických eposů.
Podle tohoto textu, se bohové rozhodli udělat elixír nesmrtelnosti. Museli ale požádat o pomoc démony. Pouze oni - démoni - mohli zamíchat oceán, z kterého se elixír měl udělat. Když byl elixír zhotoven a přišla chvíle na jeho vypití, omylem se stalo, že elixír mládí dostal i jeden démon. Slunce a Měsíc říkaly hlavnímu bohu (Višnuovy) co se stalo a ten démonovi uťal hlavu. Bylo avšak příliš pozdě, aby démona úplně zabil, a tak jeho hlava a jeho tělo - Rahu a Ketu, krouží Slunečním systémem. Protože byl udán od strany Slunce a Měsíce, mstí se jim démon tak, že je spolkne a způsobuje zatmění.
Při určení ascendentu, indická astrologie používá siderální nebo nirajana ( skutečný ) zodiak, na rozdíl od západní, která preferuje tropický nebo sajana ( fiktivní ) zodiak. Rozdíl mezi těma dvěma zodiaku se jmenuje ajanamša. Ajanamša je v podstatě rozdíl mezi prvním stupněm souhvězdí Berana na nebi a bodem, ve kterém Sluneční dráha ( ekliptika ) přetíná nebeský rovník v okamžiku jarní rovnodennosti ( toto je první stupeň fiktivního Berana, kterého bere západní astrologie). Tento bod označuje začátek jara, ale není fixní, každý rok se trochu posune. Když uplyne 2.000 let, bod jarní rovnodennosti se už nachází v jiném znamení zodiaku. Je potřeba asi 24.000-27.000 let aby se vrátil na stejné místo, tedy aby udělal jeden celý okruh zodiakem. Toto se jmenuje Velký nebo Platonovy rok.
Dnes ajanamaša vychází na přibližně 24 stupňů . Zdá se, že použití sideralniho zodiaku je logické a jednoduché. Ve skutečnosti zde vzniká problém určení začátku zodiaku. Přesto že se ví, kde se na nebi nachází Beranovo souhvězdí, neví se úplně přesně, kde se nachází jeho začátek a tím i začátek zodiaku. Existuje několik autorit, které odhadují ajanamašu podle svých systémů.

Podle toho co jsme zde uvedli – a toto jsou pouze zmínky o základech – je jasné, že je indická astrologie Jotish systémem, který se vyvíjel dlouhou dobu. Na to ukazuje nejen složitost systému, ale i vkořeněnost v dnešní indické společnosti. Jako i mnoha podobná starobylá umění ani Jotish se úplně nevyhnul deformaci která je typická pro mnoho starobylých umění. Přesto ve svých základech představuje vynikající prostředek pro zlepšování našeho života. Možná je na nás abychom ho znovu odhalili.

Autor: Davi Rogič